Anand K Sahay

लाल सूर्यास्त के पार: केरल हार के बावजूद क्यों टिका है वामपंथ?


लाल सूर्यास्त के पार: केरल हार के बावजूद क्यों टिका है वामपंथ?
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केरल के छिन जाने से 1977 के बाद पहली बार कम्युनिस्ट बिना किसी राज्य के रह गए हैं, लेकिन धर्मनिरपेक्ष मानदंडों के पतन को रोकने के लिए व्यापक वामपंथ अब भी महत्वपूर्ण बना हुआ है।


क्या भारत में कम्युनिस्टों का अंत हो गया है? और उस वामपंथ का क्या होगा, जिसका वे केवल एक हिस्सा हैं? हाल ही में केरल में सीपीआई(एम) के नेतृत्व वाले वाम मोर्चे की करारी हार से कुछ लोगों के मन में यह सवाल उठना लाजिमी है कि क्या देश में समग्र रूप से वामपंथ का कोई भविष्य बचा है।

अतीत में जब चौंकाने वाली घटनाएं हुई थीं, तब इस तरह की अटकलें नहीं लगाई गई थीं। उदाहरण के लिए 1984 में भाजपा ने लोकसभा में केवल दो सीटें जीती थीं। आज की स्थिति को देखते हुए उस समय ऐसा सोचना कितना बेतुका लगता है।

चुनावी हार से आगे

केरल में वाम लोकतांत्रिक मोर्चा (एलडीएफ) और कांग्रेस के नेतृत्व वाले संयुक्त लोकतांत्रिक मोर्चे (यूडीएफ) ने दशकों तक बारी-बारी से सत्ता संभाली है। एलडीएफ ने 2021 में लगातार दो चुनाव जीतकर इस चलन को तोड़ दिया था। इसलिए 2026 की इसकी हार शायद अपने आप में कोई ऐसी घटना न हो जो भविष्य की दिशा तय करती हो।

पश्चिम बंगाल और त्रिपुरा के विपरीत, जहां कम्युनिस्टों ने कभी राज किया था लेकिन अंततः उनका जनाधार ढह गया, केरल में लाल झंडा उठाने वालों ने अपना मूल जनाधार नहीं खोया है। यह तथ्य उनके मजबूत वोट प्रतिशत में साफ झलकता है। यदि विश्लेषकों ने 2021 में यूडीएफ की हार के बाद उसका खेल खत्म नहीं माना था, तो अब एलडीएफ को पूरी तरह से खारिज करने का कोई तार्किक मतलब नहीं बनता है।

वामपंथ क्या करता है

धर्मनिरपेक्ष और बहुलवादी संवैधानिक मूल्यों की रक्षा करता है

दूरदर्शी और प्रगतिशील सामाजिक परिवर्तन की वकालत करता है

लोकतांत्रिक, मानवतावादी और समतावादी आदर्शों को आगे बढ़ाता है

सांप्रदायिक दक्षिणपंथी विचारधाराओं के प्रसार का विरोध करता है

संघवाद के लिए मुख्य ढाल के रूप में कार्य करता है

लेकिन एक बात पर विचार करने की जरूरत है। आधी सदी में यानी 1977 के बाद यह पहली बार है जब भारत के किसी भी राज्य में कम्युनिस्ट सत्ता में नहीं हैं। इसके अलावा पश्चिम बंगाल और त्रिपुरा में उन्हें अपना खोया हुआ इतना आधार वापस पाना है कि इतिहास के मौजूदा दौर में यह काम बेहद मुश्किल लग रहा है।

क्या केरल फिर से प्रेरित कर सकता है?

1924 में लेनिन की मृत्यु के बाद स्टालिन ने 1917 की सोवियत क्रांति और 1922 में स्थापित सोवियत राज्य को बचाने के लिए "एक देश में समाजवाद" का आह्वान किया था। यह राज्य श्वेत सेनाओं और आंतरिक विरोधियों की हार के बाद बना था। इसका मतलब था कि बाहर अपना संदेश फैलाने की कोशिश करने से पहले औद्योगिक और सैन्य आधार को मजबूत करना और सोवियत संघ की शक्ति को पुख्ता करना (हालांकि सोवियत नेता ने उपनिवेशवाद विरोधी संघर्षों का समर्थन किया था)।

क्या यह तुलना केरल के संदर्भ में काम करती है? क्या "एक राज्य में समाजवाद" का अन्य राज्यों में उत्साहवर्धक या पोषक प्रभाव हो सकता है, और क्या इस प्रदर्शन का कोई असर पड़ता है, या फिर बहुत सारे विरोधी कारक मौजूद हैं?

1950 के दशक के अंत में जब केरल में दिग्गज ईएमएस नंबूदरीपाद के नेतृत्व में एक कम्युनिस्ट सरकार लोकतांत्रिक चुनाव के जरिए बनी (न कि किसी क्रांतिकारी कब्जे से), तो यह दुनिया के लिए एक नई बात थी। इस दक्षिणी राज्य को "भारत का येनान" कहा जाने लगा था।

लांग मार्च के खत्म होने पर चीन का येनान वहां के कम्युनिस्टों के लिए एक अहम केंद्र बन गया था। वहीं से माओ ने अपनी क्रांतिकारी ताकतों को संगठित किया था, जिन्होंने 1949 में पीपुल्स रिपब्लिक की स्थापना के साथ जीत हासिल की थी।

केरल के लिए येनान की याद दिलाना निश्चित रूप से अति-उत्साह है। और बेशक पश्चिम बंगाल में 2011 में सीपीआई (एम) के नेतृत्व वाले वाम मोर्चे के पतन को लेकर भी सवाल बने हुए हैं। वहां 34 वर्षों तक सत्ता में रहने के बाद कम्युनिस्टों के नेतृत्व वाली सरकार ममता बनर्जी की तृणमूल कांग्रेस के चुनावी हमले के सामने ढह गई थी। 15 साल बाद भी इसका एक सावधानीपूर्वक विश्लेषण होना बाकी है।

कम्युनिस्टों की रणनीतिक दुविधाएं

भारतीय कम्युनिज्म से जुड़े गहरे सवालों की जांच की जरूरत है। और शायद इनमें से सबसे महत्वपूर्ण बात यह हो सकती है कि कुछ मौकों को छोड़कर, इसने मध्यमार्गी ताकतों यानी प्रगतिशील या वामपंथी ताकतों के साथ काम करने में ऐतिहासिक रूप से अनिच्छा दिखाई है। ये ताकतें कम्युनिस्ट का पर्यायवाची नहीं हैं। भारत में बहुत लंबे समय से 'वामपंथ' को लगभग कम्युनिस्ट होने के साथ जोड़कर देखा जाता रहा है।

ये न केवल भारतीय कम्युनिस्टों के लिए बल्कि समग्र रूप से भारतीय वामपंथ के लिए और वास्तव में भारतीय लोगों के लिए भी संकट का समय है, जिनके संवैधानिक मूल्यों और मानकों को मिटाने और दरकिनार करने की कोशिश की जा रही है।

इसका कारण केरल में वाम मोर्चे की हालिया हार में नहीं है, बल्कि देश के राजनीतिक मानचित्र के रंग में बदलाव में है। इसके साथ ही सरकार के ठोस प्रयासों से बाहरी हिंदुत्व विचारधारा का जबरन प्रसार भी एक कारण है (और नागरिक समाज के असभ्य तत्वों की समर्थक भीड़ द्वारा नियमित रूप से की जा रही अनियंत्रित जबरदस्ती भी इसमें शामिल है)।

धर्मनिरपेक्ष मानदंडों का पतन

एक सांकेतिक उदाहरण के तौर पर गुजरात के द्वारका मंदिर के पुनर्निर्माण के 75वें वर्ष को चिह्नित करने के लिए भारतीय वायुसेना के विमानों द्वारा हाल ही में किए गए फ्लाईपास्ट पर विचार करें। यह सोचना भी मुश्किल है कि अन्य धर्मों के तीर्थ केंद्रों को राज्य से इसी तरह का ध्यान मिलेगा, जिसमें प्रधान मंत्री उसकी अध्यक्षता करेंगे।

धर्म से संबंधित एक और उदाहरण पिछले साल भारत के सेना प्रमुख का था, जो पूरी वर्दी में उत्तर प्रदेश के चित्रकूट में एक आश्रम गए थे ताकि वे एक विशेष हिंदू धार्मिक संप्रदाय में अपनी दीक्षा या शपथ ले सकें।

इससे पहले तत्कालीन मुख्य न्यायाधीश द्वारा अपने आवास पर एक धार्मिक समारोह आयोजित करने का मामला सामने आया था। निश्चित रूप से उस पर कोई आपत्ति नहीं हो सकती। लेकिन उसमें प्रधानमंत्री को आमंत्रित करना और उस कार्यक्रम की तस्वीरें अखबारों में बांटी जाना पूरी तरह से अलग बात है।

यदि देश के शीर्ष न्यायाधीश के लिए प्रधानमंत्री के साथ मेलजोल रखना ही आपत्तिजनक है, तो एक प्रचारित धार्मिक कार्यक्रम के लिए प्रधानमंत्री को घर आमंत्रित करना संविधान में निहित "धर्मनिरपेक्ष" वर्णन का एक स्पष्ट विरूपण है और न्यायिक आचरण के स्थापित मानदंडों से भटकाव है।

ये भारत की फलती-फूलती बहुलवादी धार्मिक संस्कृति के संबंध में राज्य की तटस्थता के विचार के विनाश के स्पष्ट उदाहरण हैं। एक समय यह दुनिया के लिए ईर्ष्या का विषय और भारत की विशिष्टता की पहचान हुआ करता था।

लोकतंत्र की संस्थागत चुनौतियां

वर्तमान व्यवस्था के तहत और भारत के सर्वोच्च न्यायालय की कृपापूर्ण दृष्टि में चुनाव आयोग जिस तरह से अपना काम कर रहा है, उसे भी इसमें जोड़ दें। इससे इस भावना को दूर करना मुश्किल हो जाता है कि भारत के नागरिकों और उनके चुनावी विकल्पों को सोची-समझी रणनीति के तहत दरकिनार किया जा रहा है।

इसके अलावा अच्छा प्रदर्शन करने वाले राज्यों को नजरअंदाज करते हुए राजनीतिक रूप से सुविधाजनक राज्यों के लिए अधिक संसदीय सीटें निकालने के लिए जनसंख्या घनत्व का उपयोग करने का प्रयास किया जा रहा है। यह संविधान के एक और वैचारिक स्तंभ संघवाद पर प्रहार करता प्रतीत होता है।

इन सबसे वामपंथ का क्या लेना-देना है? इसका संक्षिप्त उत्तर है: सब कुछ!

ऐतिहासिक रूप से फ्रांसीसी इतिहास से प्रेरणा लेते हुए वामपंथ का मतलब उन सभी राजनीतिक ताकतों से है जो समाज और राजनीति में दूरदर्शी बदलाव के लिए काम करना चाहती हैं। वहीं दक्षिणपंथ को उन लोगों के रूप में परिभाषित किया गया है जो पुरानी व्यवस्था, सामंती और कुलीन विशेषाधिकारों और अतीत के उन अवशेषों को संरक्षित करना चाहते हैं जो प्रगति को रोकते हैं (जिसमें अंधविश्वास और अतार्किकता शामिल है)।

आधुनिक भारत में वामपंथी मूल्यों ने हमेशा अहिंसक साधनों का उपयोग करते हुए प्रगतिशील, मानवतावादी दिशा में बदलाव का समर्थन किया है। केवल कम्युनिस्टों (जो वामपंथ का एक छोटा सा हिस्सा हैं) ने निजी संपत्ति के उन्मूलन की मांग की थी। वह ऐतिहासिक और सैद्धांतिक था।

भारत की स्थायी वामपंथी परंपरा

मौलिक रूप से देखें तो भारत का स्वतंत्रता संग्राम और इसके संविधान के मूल विचार पूरी तरह से वामपंथी थे और इसकी भावना से ओतप्रोत थे। एक बार जब कम्युनिस्टों ने संसद में प्रवेश किया और संविधान की शपथ ली, जो निजी संपत्ति को मौलिक अधिकार मानता है, तो उनकी सामान्य दिशा मानवतावादी और समतावादी हो गई।

यह स्वतंत्रता संग्राम से जुड़े अन्य समाजवादी झुकाव वाले संगठनों से बहुत अलग नहीं था। गैर-मार्क्सवादी समाजवादियों (जिसका एक प्रमुख उदाहरण लोहिया हैं) के साथ कम्युनिस्टों का पहला वैचारिक मतभेद मूल रूप से जाति या वर्ग पर जोर देने का मामला था।

जहां तक खुद कांग्रेस पार्टी की बात है, जो महात्मा गांधी के असाधारण नैतिक नेतृत्व और नेहरू के आधुनिकतावादी प्रभाव के तहत स्वतंत्रता आंदोलन की मुख्य वास्तुकार थी और देश की संविधान-निर्माण प्रक्रिया की मार्गदर्शक शक्ति थी, सिद्धांतों के मामले में देश के समाजवादियों या संसद में कम्युनिस्टों के साथ इसके कितने गहरे मतभेद हैं?

वामपंथ क्यों मायने रखता है

हिंदू-मुस्लिम एकता और छुआछूत के उन्मूलन पर गांधी का जोर काफी हद तक वामपंथी था। यह याद रखना उपयोगी है कि कांग्रेस के सबसे महत्वपूर्ण वामपंथी नेता जवाहरलाल नेहरू और सुभाष बोस थे। नेहरू ने कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी को नेतृत्व और राजनीतिक समर्थन दिया था, जिससे भारतीय समाजवादी उभरे थे। और आज के संदर्भ में जो कोई भी जलवायु कार्रवाई या लैंगिक न्याय का समर्थन करता है, वह भी एक दृढ़ वामपंथी है।

इस पूरे परिदृश्य के तत्वों का एकजुट होना ही देश को आगे ले जा सकता है। और यही वह बात है जिससे सत्ता में बैठा सांप्रदायिक दक्षिणपंथ डरता है। भारत में वामपंथ की यही प्रासंगिकता है।

(द फेडरल सभी पक्षों के विचारों और राय को प्रस्तुत करने का प्रयास करता है। लेखों में दी गई जानकारी, विचार या राय लेखक के हैं और जरूरी नहीं कि वे द फेडरल के विचारों को दर्शाते हों।)


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