दरबार की शान से गली की बोली तक, कैसे हुआ दक्खनी भाषा का पतन?

हैदराबाद के थिएटर दिग्गज बब्बन खान के रूप में अपने एक संरक्षक को विदाई देने वाली दक्खनी भाषा ने मुग़ल विजय के बाद राजकीय संरक्षण खो दिया और फारसी व बाद में उर्दू के लिए रास्ता छोड़ दिया। आज यह महज एक क्षेत्रीय बोली (vernacular) बनकर रह गई है।

हैदराबाद के दिग्गज नाटककार, निर्देशक और प्रतिष्ठित सोलो शो 'अदरक के पंजे' (Adrak Ke Panje) के कलाकार बब्बन खान के निधन के साथ, भारत ने दक्खनी भाषा और संस्कृति के अंतिम संरक्षकों में से एक को खो दिया है। साल 1965 में अपनी शुरुआत से लेकर 2001 में अपने अंतिम प्रदर्शन तक, 35 से अधिक वर्षों तक खान का यह व्यंग्य भारत और विदेशों में आश्चर्यजनक रूप से 10,180 बार मंचित किया गया। इसने सबसे लंबे समय तक चलने वाले 'वन-मैन शो' के रूप में गिनीज वर्ल्ड रिकॉर्ड्स में अपनी जगह बनाई। यह नाटक हैदराबादी दक्खनी का एक निडर उत्सव था। दक्कन की वह बोली, जिसे लंबे समय से केवल घरेलू बातचीत और सड़क छाप हास्य तक सीमित कर दिया गया था।

अभिनेता और थिएटर व्यवसायी अजय मानकनपल्ली ने एक अखबार को दिए साक्षात्कार में कहा, "हैदराबादी उर्दू या दक्खनी बोली को एक सम्मानजनक कला रूप में ऊपर उठाने का श्रेय उन्हें (बब्बन खान) जाता है। उन्होंने इस बोली को दुनिया के सामने एक पूर्ण भाषाई रंगमंच के रूप में पेश किया। एक ऐसी बोली जो तब तक केवल व्यंग्य तक सीमित थी।" दक्खनी एक ऐसी साहित्यिक परंपरा से संबंधित है जो कभी फारसी के बराबर थी और दक्कन की सल्तनतों की गर्वित भाषा के रूप में जानी जाती थी। अक्सर 'कदीम' (पुरानी) उर्दू कही जाने वाली दक्खनी, उत्तर में उभरी मानक साहित्यिक उर्दू से लगभग 200 वर्ष पुरानी है।

दक्खनी भाषा की कहानी पलायन, सांस्कृतिक मेल-जोल, शाही संरक्षण और अंततः राजनीतिक पतन से अटूट रूप से जुड़ी हुई है। इसके फीके पड़ने का तरीका हमें यह सबक सिखाता है कि कैसे भाषाएं अपने संरक्षकों और लोगों के भाग्य के साथ बनती और बिगड़ती हैं। दक्खनी की जड़ें उथल-पुथल भरी 14वीं शताब्दी में वापस जाती हैं। वर्ष 1327 में, दिल्ली सल्तनत के सुल्तान मोहम्मद बिन तुगलक ने प्रसिद्ध (और विनाशकारी) रूप से अपनी राजधानी दिल्ली से दक्कन के दौलताबाद में स्थानांतरित कर दी थी। हजारों सैनिक, प्रशासक, सूफी संत और आम लोग दक्षिण की ओर पलायन कर गए, जो अपने साथ 'देहलावी' ले गए, दिल्ली के आसपास बोली जाने वाली हिंदुस्तानी का शुरुआती रूप।

दक्खनी कवियों की समन्वयवादी आवाज़

भाषाई रूप से विविध दक्कन में देहलावी का मेल मराठी, कन्नड़, तेलुगु और फारसी के साथ हुआ, जिससे एक नए संकर (hybrid) रूप का जन्म हुआ जो इस क्षेत्र के मुसलमानों की बोलचाल की भाषा बन गई। 1347 तक, जब बहमनी सल्तनत दिल्ली से अलग हुई, तब तक दक्खनी बसने वालों और धर्मांतरितों की रोजमर्रा की भाषा के रूप में जड़ें जमा चुकी थी। साहित्यिक दक्खनी फारसी-प्रधान दरबारों के बाहर उभरी, जिसका मुख्य स्रोत आम लोगों के लिए सूफी संतों के उपदेश थे।

मौजूद कृतियों में सबसे पुरानी ज्ञात रचना 4,000 पंक्तियों की मसनवी (तुकबंदी वाले दोहे में लिखी गई कविता) 'कदम राव पदम राव' है, जिसे 1421 और 1434 (या 1435) के बीच बीदर में फखरुद्दीन निजामी द्वारा रचा गया था। स्थानीय लोककथाओं पर आधारित यह काल्पनिक महाकाव्य फारसी कहानियों को दक्कनी शब्दावली और द्रविड़ उधार शब्दों (loanwords) के साथ मिलाता है, जो एक विशिष्ट दक्षिणी साहित्यिक आवाज़ के जन्म का प्रतीक था। द्रविड़ उधार शब्दों के कुछ उदाहरणों में अंग्रेजी में 'कर्री' और 'पंडाल', संस्कृत/इंडो-आर्यन में 'डंडा' और 'मयूरा', और प्राचीन ग्रीक में 'ओरिज़ा' (चावल) और 'ज़िंगिबेरिस' (अदरक) शामिल हैं।

ये उधार शब्द अन्य संस्कृतियों के साथ द्रविड़ भाषियों के शुरुआती अंतर्संबंधों को दर्शाते हैं; दिलचस्प बात यह है कि कुछ शब्द ऋग्वेद जितने पुराने समय में भी दिखाई देते हैं। 15वीं सदी के अंत और 16वीं सदी की शुरुआत में बहमनी सल्तनत के पांच दक्कन सल्तनतों में टूटने के बाद यह भाषा वास्तव में फली-फूली। आदिल शाहियों के अधीन बीजापुर और कुतुब शाहियों के अधीन गोलकुंडा इसकी रचनात्मकता की राजधानियाँ बन गए। यहीं दक्खनी ने अपनी विशुद्ध धार्मिक भूमिका को छोड़ा और धर्मनिरपेक्ष, दरबारी और रहस्यवादी रंग अपनाया। सुल्तान स्वयं इसके संरक्षक और कवि बने। हैदराबाद के संस्थापक मोहम्मद कुली कुतुब शाह ने दक्खनी में एक पूरा 'कुल्लियात' (संग्रहित कार्य) रचा, जिसमें प्रेम, प्रकृति और दक्कनी गौरव की धर्मनिरपेक्ष कविताएँ शामिल थीं। बीजापुर सल्तनत के छठे सुल्तान इब्राहिम आदिल शाह द्वितीय ने 'किताब-ए-नौरस' और मसनवी 'पेम नेम' दोनों स्थानीय भाषा में लिखे।

इसके बाद आने वाली उल्लेखनीय रचनाओं में शामिल हैं: असदुल्ला वजही की 'सब रस' (1635), जो आत्मा की यात्रा का एक परिष्कृत रूपक है, और इब्न-ए-निशाती की 'फूलबन' (1655), जो एक फारसी कहानी का दक्कनी रूपांतरण है। नुसरती और सनअती जैसे कवियों ने अपनी छंदबद्ध रचनाओं में दक्कनी ऋतुओं, वनस्पतियों, हिंदू देवताओं और त्योहारों का संदर्भ देते हुए भारी फारसी और अरबी के बजाय संस्कृत-व्युत्पन्न और स्वदेशी शब्दों को प्राथमिकता दी।

जैसा कि इतिहासकार रिचर्ड ईटन और भाषाविद् डेविड मैथ्यूज ने उल्लेख किया है, "दक्खनी" नाम ही सांस्कृतिक स्वतंत्रता की नई भावना का संकेत था। 1565 में तालीकोटा की लड़ाई के बाद दक्खनी कवियों ने फारसी सौंदर्यशास्त्र को बनाए रखते हुए दक्षिण का उत्सव मनाया और एक अनूठी समन्वयवादी आवाज़ बनाई।

'बोलने की एक चित्ताकर्षक शैली'

हालांकि, यह स्वर्ण युग दुखद रूप से समाप्त हो गया। मोड़ तब आया जब औरंगज़ेब ने अपने दक्षिणी अभियानों के बाद इस क्षेत्र को जीत लिया। वर्ष 1686 में बीजापुर का पतन हुआ और 1687 में गोलकुंडा ने आत्मसमर्पण कर दिया। मुग़ल सम्राट की विजय ने दक्कन को उत्तर-केंद्रित साम्राज्य में एकीकृत कर दिया, जहां फारसी प्रशासन की भाषा बनी रही और 'रेख़्ता' (एक फारसीकृत उत्तरी हिंदुस्तानी जो आधुनिक उर्दू बनी) को दिल्ली और आगरा में प्रतिष्ठा मिली। दक्खनी के लिए दरबारी संरक्षण कम हो गया। अभिजात वर्ग ने शक्ति खो दी और कवियों पर उत्तर की शैली अपनाने का दबाव बढ़ गया। एक बीजापुरी कवि, हाशमी बीजापुरी ने विजय के बाद के एक शेर में इस नुकसान के दर्द को कैद किया: "तुझे चाकरी क्या, तू अपनीच बोल/ तेरा शेर दक्खनी है, दक्खनीच बोल" (तुझे नौकरी की क्या ज़रूरत, तू अपनी ही ज़ुबान बोल; तेरी शायरी दक्खनी है, तो दक्खनी ही बोल)।

साहित्यिक रचनाएं बहुत कम और दुर्लभ हो गईं। दक्कन के कभी फलते-फूलते काव्य मंडल शांत हो गए क्योंकि सांस्कृतिक पूंजी उत्तर की ओर स्थानांतरित हो गई थी। 18वीं शताब्दी तक, दक्खनी मुख्य रूप से एक बोली जाने वाली क्षेत्रीय भाषा के रूप में जीवित रही: समृद्ध, मुहावरेदार और मराठी, कन्नड़ व तेलुगु के शब्दों जैसे कि ‘कायकु’ (क्यों), ‘नक्को’ (नहीं), और ‘हौ’ (हाँ) से सजी हुई, लेकिन औपचारिक साहित्यिक संरक्षण से वंचित। हैदराबाद के आसफ जाही निजामों ने कुछ क्षेत्रीय सुरक्षा प्रदान की। लेकिन 1837 तक आधिकारिक कामकाज पर फारसी का दबदबा रहा और बाद में मानक उर्दू ने साहित्यिक शून्यता को भर दिया। जैसा कि बैंगलोर विश्वविद्यालय में उर्दू के पूर्व प्रमुख और विद्वान एम.एन. सईद ने उल्लेख किया है, "अधिकांश दक्खनी बोलने वाले इस बात से अनजान हैं कि कभी उनकी भाषा में महाकाव्य कविताएं लिखी गई थीं।"

विडंबना यह है कि दक्कनी मूल के कवि वली दक्खनी (1667-1707) ने इस बदलाव को गति देने में मदद की। उनकी 'दीवान', जो उत्तरी स्वादों के अनुकूल शैली में रची गई थी, ने 'रेख़्ता' और आधुनिक उर्दू को जन्म देने में सहायता की। जैसा कि इतिहासकार एच.के. शेरवानी और पी.एम. जोशी ने अपने मौलिक दो-खंडों के अध्ययन 'History of the Mediaeval Deccan (1295–1724)' (जो बहमनी और शाही राज्यों को कवर करता है) में गौर किया है, दक्खनी के साहित्यिक अंत ने सीधे तौर पर उर्दू के उत्थान को ऊर्जा दी। लेकिन इसकी कीमत उसे अपनी विशिष्ट दक्षिणी पहचान खोकर चुकानी पड़ी। हालांकि, दक्खनी पूरी तरह से गायब नहीं हुई। इसके अवशेष लोक गीतों, हैदराबाद की रोज़मर्रा की बातचीत और बाद में थिएटर व सिनेमा में देखे जा सकते थे।

बब्बन खान का 'अदरक के पंजे' एक आधुनिक पुनरुद्धार था: बिना किसी मिलावट और बिना किसी माफी के शुद्ध दक्खनी में पेश किए गए रोज़मर्रा के हैदराबादी जीवन के दृश्यों की एक श्रृंखला, जिसे दर्शकों ने पहचान के भाव के साथ हाथों-हाथ लिया। जैसा कि बिल्किज़ अलादीन ने 'द इलस्ट्रेटेड वीकली ऑफ इंडिया' में लिखा था, इसने "अब लुप्त हो रही बोलने की एक चित्ताकृषक शैली की झलक" पेश की।

खान का कार्य, जिसका 60 देशों में प्रदर्शन किया गया और 27 भाषाओं में अनुवाद हुआ, ने साबित कर दिया कि दक्खनी की हाजिरजवाबी सीमाओं को पार कर सकती है। इसने लक्ष्मीकांत चेन्ना की 'हैदराबाद नवाब्स' (2006) जैसी हैदराबादी फिल्मों को प्रेरित किया और बोली के उस मिट्टी से जुड़े स्वाद को जीवित रखा, जब मानक उर्दू अक्सर दूर की और बहुत औपचारिक लगती थी। खान ने दिखाया कि व्यंग्य तक सीमित एक "बोली" भी दुनिया भर के मंचों को जीत सकती है। आज, दक्खनी के पूर्ण साहित्यिक पुनरुद्धार की संभावना भले ही कम हो। लेकिन इसकी आत्मा, ऐसी उम्मीद है कि पूरी तरह जीवित रहेगी।