कुर्सी मिली, सम्मान नहीं! दलितों की राजनीतिक ताकत के बावजूद क्यों कायम है जाति का दबदबा?

हल्द्वानी में 8 अगस्त को मल्लिकार्जुन खड़गे की रैली के बाद कथित तौर पर एक दक्षिणपंथी समूह के सदस्यों ने कार्यक्रम स्थल पर ‘शुद्धिकरण’ किया। खड़गे ने राज्यसभा में इसे छुआछूत के दर्द से जोड़ा, जबकि बीजेपी ने जिम्मेदारी से इनकार करते हुए घटना की निंदा की। इस घटना के बहाने लेख सवाल उठाता है कि जब दलित देश के बड़े राजनीतिक पदों तक पहुंच चुके हैं, तो सामाजिक बराबरी और सम्मान अब भी अधूरा क्यों है?

मल्लिकार्जुन खड़गे कांग्रेस के अध्यक्ष हैं और भारत के सबसे वरिष्ठ राजनीतिक नेताओं में से एक हैं। फिर भी, 8 अगस्त को हल्द्वानी में एक रैली को संबोधित करने के बाद, बीजेपी से जुड़े माने जाने वाले एक दक्षिणपंथी समूह के सदस्यों ने उस जगह पर 'शुद्धिकरण' की रस्म निभाई।

खड़गे ने राज्यसभा में यह मुद्दा उठाया और कहा कि इस घटना ने उन्हें छुआछूत के दर्द की याद दिला दी। बीजेपी ने जिम्मेदारी से इनकार किया और उसके अध्यक्ष जेपी नड्डा ने इस हरकत की निंदा की और जांच का वादा किया।

राजनीतिक विवाद से कहीं ज़्यादा अहम सवाल यह है कि यह घटना भारत में जाति व्यवस्था के बारे में क्या बताती है। खड़गे केंद्रीय मंत्री रह चुके हैं, दशकों तक संसद में सेवा दे चुके हैं और अब मुख्य विपक्षी पार्टी के प्रमुख हैं। लेकिन इनमें से कोई भी पद उनकी जातिगत पहचान को उनकी मौजूदगी को एक अलग दर्जा देने के लिए इस्तेमाल होने से नहीं रोक सका।

सिर्फ़ एक घटना नहीं, बल्कि एक पैटर्न
यह कोई अकेली या अलग-थलग घटना नहीं है। अप्रैल 2025 में, राजस्थान में विपक्ष के नेता और दलित समुदाय से आने वाले टीका राम जूली अलवर में एक राम मंदिर के प्राण-प्रतिष्ठा समारोह में शामिल हुए। इसके बाद, बीजेपी के पूर्व विधायक ज्ञान देव आहूजा ने मंदिर को पवित्र करने के लिए उसके अंदर गंगाजल छिड़का और कहा कि मंदिर में "कुछ अशुद्ध लोग" घुस आए थे।

2009 में, ओडिशा की मंत्री प्रमिला मल्लिक, जो एक दलित थीं, अखंडलामणि मंदिर के गर्भगृह में गईं। इसके बाद पुजारियों ने मंदिर बंद कर दिया और शुद्धिकरण की रस्म निभाई। मुख्य पुजारी ने कहा कि दलितों को गर्भगृह में जाने की इजाज़त नहीं थी।

2014 में, बिहार के मुख्यमंत्री जीतन राम मांझी ने आरोप लगाया कि उनके जाने के बाद एक मंदिर और उसकी मूर्ति को धोया गया क्योंकि वे दलित थे।

ये सभी घटनाएँ एक ऐसा सवाल खड़ा करती हैं जिसका भारतीय राजनीति शायद ही कभी सीधे तौर पर सामना करती है: जब जाति-व्यवस्था में सबसे निचले पायदान पर मौजूद कोई व्यक्ति राजनीतिक सत्ता हासिल करता है, तो असल में क्या बदलता है?

राजनीतिक ताकत, सामाजिक दर्जा
इसका जवाब काफी शर्मनाक है। राजनीतिक ताकत राज्य में दलित की स्थिति तो बदल सकती है, लेकिन दलित होने से जुड़ी सामाजिक धारणा को ज़रूरी नहीं कि बदले। भारतीय लोकतंत्र इस बात को बदलने में ज़्यादा सफल रहा है कि कौन राजनीतिक ताकत का इस्तेमाल कर सकता है, बजाय इसके कि किसे बराबरी का सामाजिक दर्जा पाने के लायक माना जाए।

भारत ने राजनीतिक प्रतिनिधित्व के मामले में काफी तरक्की की है। दलित राष्ट्रपति, मुख्यमंत्री, केंद्रीय मंत्री, स्पीकर और पार्टी अध्यक्ष जैसे पदों पर रहे हैं। हालाँकि, राजनीतिक प्रतिनिधित्व और सामाजिक बराबरी एक ही चीज़ नहीं हैं।

एक दलित को सामाजिक रूप से बराबरी का दर्जा मिले बिना भी संसद के लिए चुना जा सकता है। एक दलित मंत्री दफ़्तर के बाहर भेदभाव का सामना करते हुए भी वरिष्ठ अधिकारियों पर अधिकार का इस्तेमाल कर सकता है। एक दलित नेता लोगों से वोट हासिल कर सकता है। चुनावी लोकतंत्र में लोगों को एक दलित को अपना राजनीतिक प्रतिनिधि तो मानना ​​पड़ सकता है, लेकिन ज़रूरी नहीं कि वे उस व्यक्ति को सामाजिक रूप से अपने बराबर भी मानें।

यह समाज पर निर्भर है
दूसरे शब्दों में, राज्य पद, अधिकार और संवैधानिक अधिकार तो दे सकता है, लेकिन वह खुद उन सामाजिक सोच को नहीं बदल सकता जिनके आधार पर लोग एक-दूसरे को परखते हैं। तो फिर, संवैधानिक लोकतंत्र के लगभग आठ दशकों के बाद भी यह अंतर क्यों बना हुआ है?

इसका कुछ जवाब राज्य और समाज की अलग-अलग क्षमताओं में छिपा है। संविधान छुआछूत को खत्म कर सकता है, कानूनी बराबरी दे सकता है और राजनीतिक प्रतिनिधित्व के रास्ते बना सकता है। लेकिन यह अकेले उन रोज़मर्रा के रिश्तों को नहीं बदल सकता जिनसे जाति बनी रहती है – जैसे शादी, रहने-सहने, धार्मिक रीति-रिवाजों, काम-धंधे और सामाजिक मेल-जोल में।

चुनावी राजनीति एक और मुश्किल पैदा करती है। पार्टियों के पास जाति समूहों को एकजुट करने और उनके हितों को साधने के लिए तो मज़बूत वजहें होती हैं, लेकिन उन सामाजिक ऊँच-नीच को चुनौती देने के लिए कम वजहें होती हैं जिन पर ये पहचानें टिकी होती हैं।

इसलिए, दलित प्रतिनिधित्व ने राजनीतिक मोल-भाव की ताकत तो बढ़ाई है, लेकिन ज़रूरी नहीं कि इसने उन सामाजिक रिश्तों को भी खत्म किया हो जिनसे जाति व्यवस्था कायम रहती है।

शुद्धिकरण का संदेश

शुद्धिकरण की घटनाएँ इस फ़र्क को बहुत साफ़ कर देती हैं क्योंकि ये सिर्फ़ किसी को बाहर रखने के बारे में नहीं हैं। ये अशुद्धि या प्रदूषण के बारे में हैं।

अगर किसी व्यक्ति को मंदिर में घुसने से रोका जाता है, तो इस बात को पहुँच या रीति-रिवाज़ के सवाल के तौर पर पेश किया जा सकता है। लेकिन अगर किसी दलित के जाने के बाद जगह को शुद्ध किया जाता है, तो संदेश अलग होता है। इससे पता चलता है कि उस व्यक्ति की मौजूदगी ने ही उस जगह की स्थिति बदल दी है। इसीलिए हल्द्वानी की घटना पर ध्यान देना ज़रूरी है।

ऐसी घटनाओं को सिर्फ़ किसी एक राजनीतिक पार्टी की विचारधारा से जोड़कर देखने में भी एक ख़तरा है। राजस्थान वाले मामले में बीजेपी का एक नेता शामिल था। हल्द्वानी विवाद में हिंदुत्व संगठन से जुड़े लोगों पर आरोप लगे हैं, जबकि बीजेपी ने ज़िम्मेदारी लेने से इनकार किया है।

लेकिन जातिगत भेदभाव को सिर्फ़ पार्टी की राजनीति के ज़रिए नहीं समझा जा सकता। छुआछूत की प्रथा मौजूदा राजनीतिक व्यवस्था से भी पुरानी है। यह प्रथा पार्टियों और इलाकों की सीमाओं से परे भी मौजूद है।

सामाजिक न्याय के लिए काम करने वाली पार्टियों की सरकारों ने कल्याणकारी योजनाओं, आरक्षण और राजनीतिक प्रतिनिधित्व का दायरा तो बढ़ाया है, लेकिन रोज़मर्रा की सामाजिक ज़िंदगी से जातिगत भेदभाव को पूरी तरह खत्म नहीं कर पाई हैं।

प्रतिनिधित्व बनाम बदलावफिर भी, प्रतिनिधित्व मायने रखता है। ऐसी राजनीतिक व्यवस्था जिसमें दलितों की पहुँच ऊँचे ओहदों तक न हो, वह और भी बुरी होगी। हालाँकि, प्रतिनिधित्व को सामाजिक बदलाव नहीं समझना चाहिए।

यह समस्या तब साफ़ तौर पर दिखती है जब दलित नेता ऐसे दायरे में आते हैं जिन पर दबदबा रखने वाले सामाजिक समूहों का नियंत्रण होता है। हो सकता है कि उनके राजनीतिक ओहदे को तो मान्यता मिल जाए, लेकिन उनकी जाति की पहचान ही निर्णायक बनी रहे।

चुनावी राजनीति को उनके वोटों और संगठनों की ज़रूरत होती है। राजनीतिक पार्टियों को दलित उम्मीदवारों और प्रतिनिधियों की ज़रूरत होती है। सरकारों को संस्थानों में उनकी भागीदारी की ज़रूरत होती है। लेकिन सामाजिक बराबरी के लिए कुछ ज़्यादा मुश्किल चीज़ की ज़रूरत होती है: आम सामाजिक रिश्तों में दलितों को बराबरी का दर्जा देना।

यह बदलाव बहुत धीमा रहा है। इससे पता चलता है कि दिखावटी कामों और गहरे असमान सामाजिक रिश्तों के बीच कैसे तालमेल बना रह सकता है। राजनीतिक पार्टियाँ अंबेडकर का सम्मान कर सकती हैं, उनकी मूर्ति पर माला चढ़ा सकती हैं और संविधान का ज़िक्र कर सकती हैं। सरकारें कल्याणकारी योजनाएँ शुरू कर सकती हैं और प्रतिनिधित्व बढ़ा सकती हैं।

हालाँकि, इन सबके बावजूद यह सोच बनी रह सकती है कि कुछ समूह, काम-धंधे और समुदाय सामाजिक रूप से निचले दर्जे के हैं।

आज़ादी की परीक्षा
इसलिए, सवाल यह नहीं है कि भारत में दलित नेता हैं या नहीं। निश्चित रूप से हैं। सवाल यह है कि क्या भारतीय समाज ने उनकी राजनीतिक बराबरी के असली मतलब को स्वीकार किया है। दलितों की आज़ादी की असली परीक्षा यह नहीं है कि कोई दलित राजनीतिक पदानुक्रम में सबसे ऊँचे पद तक पहुँच सकता है या नहीं। असली परीक्षा यह है कि क्या सबसे ऊँचे पद पर बैठे दलित को सामाजिक रूप से बराबरी का दर्जा दिया जाता है, या उसे मौजूदा सामाजिक व्यवस्था के लिए एक चुनौती के तौर पर देखा जाता है।

हल्द्वानी में खड़गे के साथ जो हुआ, और उससे पहले जुली और मल्लिक के मामलों से पता चलता है कि भारत ने राजनीतिक समानता की दिशा में तो काफी प्रगति की है, लेकिन सामाजिक समानता के मामले में उतनी प्रगति नहीं की है। इस अंतर को केवल प्रतिनिधित्व के ज़रिए नहीं भरा जा सकता।

प्रतिनिधित्व ने राजनीतिक सत्ता के बंटवारे को तो बदला है, लेकिन सामाजिक रिश्तों को बदलने में यह उतना सफल नहीं रहा है, जिनसे किसी का दर्जा तय होता है। जब तक ऐसा नहीं होता, भारत में समानता का एक अजीब रूप देखने को मिलता रहेगा: दलित राज्य के सर्वोच्च पदों पर तो आसीन हो सकते हैं, लेकिन समाज के कुछ वर्ग उसी सामाजिक दायरे में उनके रहने के अधिकार पर सवाल उठाते रहते हैं।

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