केरल के विरोधी सुन्नी गुट भी महिला विरोधी रुख पर एकमत

28 अगस्त को, कंठपुरम एपी अबूबकर मुसलियार के नेतृत्व में राज्य के सबसे प्रभावशाली पारंपरिक सुन्नी निकायों में से एक, 'समस्थ केरल जमीयतुल उलमा' के एपी गुट ने अपने स्थानीय महलों और मदरसों के नेटवर्क को एक फतवा जारी किया। इसमें मिलाद-उन-नबी समारोहों और धार्मिक सभाओं के दौरान गैर-महरम पुरुषों के सामने "महिलाओं को प्रदर्शित करने" के खिलाफ कड़ी चेतावनी दी गई थी, और इस बात पर जोर दिया गया था कि सार्वजनिक उत्सवों को अनिवार्य रूप से रूढ़िवादी मानदंडों के अनुरूप होना चाहिए।

स्वायत्त नागरिकों (महिलाओं) को प्रदर्शित की जाने वाली वस्तुओं के रूप में वर्णित करने से तीखा सार्वजनिक आक्रोश भड़क उठा। अपनी बयानबाजी को नरम करने के बजाय, कंठपुरम ने दो दिन बाद कोच्चि में एक सार्वजनिक सभा के दौरान टकराव को और तेज कर दिया।

फतवे का मजबूती से बचाव करते हुए, उन्होंने दावा किया कि सार्वजनिक मंचों पर महिलाओं का आना अनिवार्य रूप से सामाजिक बर्बादी लाता है, और यह दावा किया कि धर्मग्रंथ महिलाओं को घरेलू क्षेत्र में ही एकांत में रहने का सख्त निर्देश देते हैं। बढ़ते तीखे आलोचकों को खारिज करते हुए, उन्होंने घोषणा की कि समस्थ ने एक सदी से इसी सिद्धांत का उपदेश दिया है और कोई भी बाहरी ताकत उन्हें इसे बदलने के लिए मजबूर नहीं कर सकती।

यह प्रकरण केवल एक धार्मिक निकाय के भीतर एक मामूली सैद्धांतिक विवाद से कहीं अधिक बड़ा है। यह उच्च साक्षरता और सामाजिक विकास के लिए प्रसिद्ध राज्य में पितृसत्तात्मक रूढ़िवाद और महिलाओं की नागरिक गरिमा के बीच सीधे टकराव का प्रतिनिधित्व करता है। राष्ट्रीय दर्शकों के लिए, इस टकराव को समझने के लिए केरल के मुस्लिम समुदाय के अनूठे संस्थागत इतिहास, इसकी मस्जिदों को नियंत्रित करने वाले गुटीय परिदृश्य, और उन राजनीतिक समीकरणों को खोलना आवश्यक है जो अक्सर इन प्रतिगामी मौलवियों को जवाबदेही से बचाते हैं।

केरल के मुसलमानों की सामाजिक-धार्मिक संरचना उत्तर भारत की तुलना में बहुत अलग है। जहां उत्तरी समुदाय मुख्य रूप से देवबंदी और बरेलवी जैसी विचारधाराओं के बीच बंटे हैं, वहीं केरल ने एक संगठित, 'महल-केंद्रित' (mahall-centric) बुनियादी ढांचा विकसित किया जिसने बीसवीं सदी की शुरुआत में संस्थागत आकार लिया।

1921 का मालाबार विद्रोह इसका एक बड़ा उत्प्रेरक था। इसके बाद, प्रगतिशील विचारकों ने यह महसूस किया कि शैक्षिक पिछड़ेपन, अंधविश्वास और मौलवियों के अलगाव ने समुदाय को काफी कमजोर कर दिया है। 1922 में, सुधारवादियों ने आधुनिक शिक्षा, महिला साक्षरता और सामाजिक बुराइयों के उन्मूलन के लिए समर्पित 'केरल मुस्लिम ऐक्य संघम' का गठन किया।

दो साल बाद, 1924 में, इस आंदोलन ने केरल की पहली आधुनिक इस्लामी विद्वान परिषद की स्थापना की: केरल जमीयतुल उलमा (KJU)। ऐक्य संघम, जिसे बाद में मुजाहिद आंदोलन (केरल नदवथुल मुजाहिदीन) के रूप में जाना जाने लगा, ने कुरान के मलयालम अनुवाद की वकालत करके, महिलाओं को मस्जिदों में प्रार्थना करने के लिए प्रोत्साहित करके और सामंती रीति-रिवाजों को खत्म करके स्थापित मौलवी प्रभुत्व को सीधी चुनौती दी।

इस प्रगतिशील लहर से घबराकर, पारंपरिक विद्वानों ने जो प्रथागत प्रथाओं, दरगाहों पर जाने और कठोर पितृसत्तात्मक नियंत्रण का बचाव करते थे, उन्होंने अलग होकर 1926 में 'समस्थ केरल जमीयतुल उलमा' की स्थापना की। जहां सुधारवादियों ने महिला शिक्षा और सामाजिक एकीकरण का पुरजोर समर्थन किया, वहीं समस्थ ने खुद को एक रूढ़िवादी सर्वसम्मति में मजबूती से स्थापित किया जो महिलाओं की सार्वजनिक उपस्थिति को नैतिकता के लिए एक अस्तित्वगत खतरे के रूप में देखता था।

बाद के दशकों में, दोनों ही खेमे वैचारिक और संगठनात्मक तर्ज पर पूरी तरह टूट गए। मुजाहिद आंदोलन 2002 में धर्मशास्त्रीय बारीकियों और संस्थागत शक्ति को लेकर कई प्रतिद्वंद्वी गुटों में विभाजित हो गया। अधिक महत्वपूर्ण रूप से, समस्थ भी 1989 में दो कड़े विरोधी गुटों में विभाजित हो गया: ईके (EK) गुट, जिसका नाम ईके अबूबकर मुसलियार के नाम पर रखा गया, और एपी (AP) गुट, जिसका नेतृत्व कंठपुरम एपी अबूबकर मुसलियार ने किया।

लगभग चार दशकों तक, ईके और एपी गुट लगातार प्रतिद्वंद्विता में लगे रहे हैं। उन्होंने गांव की मस्जिदों के नियंत्रण के लिए संघर्ष किया है, प्रतिस्पर्धी मदरसा शिक्षा बोर्ड लॉन्च किए हैं, प्रतिद्वंद्वी दैनिक समाचार पत्र चलाए हैं और एक-दूसरे की धार्मिक रूप से कड़ी निंदा की है। ईके गुट ने इंडियन यूनियन मुस्लिम लीग (IUML) के साथ एक संस्थागत और भावनात्मक गठबंधन बरकरार रखा है, और खुद को मुख्यधारा के मौलवी प्रतिष्ठान के रूप में पेश किया है।

इसके विपरीत, कंठपुरम के एपी गुट ने कोझिकोड में मरकज (Markaz) की छतरी के नीचे एक केंद्रीकृत संस्थागत साम्राज्य बनाया, जो आईयूएमएल के राजनीतिक एकाधिकार और ईके गुट के संगठनात्मक प्रभुत्व दोनों को आक्रामक रूप से चुनौती दे रहा है।

फिर भी, इन तीखे विभाजनों के इतिहास के बावजूद, हालिया विवाद ने एक आंख खोलने वाली वास्तविकता को उजागर किया: जब महिलाओं के अधीनता और पितृसत्तात्मक विशेषाधिकार के संरक्षण की बात आती है, तो ये सभी सांप्रदायिक दुश्मनियां गायब हो जाती हैं।

जब कंठपुरम के फरमान के खिलाफ सार्वजनिक आलोचना बढ़ी, तो जिफ्री मुथु कोया थंगल (Jifry Muthu Koya Thangal) जैसे प्रतिद्वंद्वी ईके गुट के नेता अपने लंबे समय के प्रतिद्वंद्वी की निंदा करने के लिए नहीं, बल्कि उनकी धार्मिक स्थिति का बचाव करने के लिए आगे आए। इस अचानक एकजुटता ने प्रदर्शित किया कि केरल का पारंपरिक मौलवी नेतृत्व, संस्थागत शक्ति की खोज में भले ही खंडित हो, लिंग न्याय के खिलाफ एक अटूट मोर्चा बनाए रखता है। इस बहस ने कि क्या महिलाएं सार्वजनिक मंच से बोल सकती हैं या सामुदायिक उत्सवों में भाग ले सकती हैं, गुटीय दिखावे को पूरी तरह से छीन लिया, और पूरे पारंपरिक स्पेक्ट्रम में महिला स्वायत्तता के प्रति एक समान, बुनियादी असुविधा को प्रकट किया।

सार्वजनिक जीवन के शिखर पर कंठपुरम का निरंतर बने रहना काफी हद तक उनकी सोची-समझी राजनीतिक चालबाजी से उपजा है। घर पर खुद को शास्त्रीय रूढ़िवाद के एक असंगत संरक्षक के रूप में पेश करते हुए, उन्होंने लेनदेन वाली धर्मनिरपेक्ष और राष्ट्रीय राजनीति की कला में महारत हासिल की है।

केरल के भीतर, कंठपुरम ने कम्युनिस्ट पार्टी ऑफ इंडिया (मार्क्सवादी) के नेतृत्व वाले लेफ्ट डेमोक्रेटिक फ्रंट (LDF) के एक रणनीतिक, अप्रत्यक्ष भागीदार के रूप में कार्य किया है। कांग्रेस-आईयूएमएल गठबंधन के खिलाफ, विशेष रूप से उत्तरी केरल में चुनावी समर्थन देकर, उनके गुट ने राज्य का संरक्षण, प्रशासनिक प्रतिनिधित्व और आक्रामक वैचारिक आलोचना से मौन छूट हासिल कर ली है।

इसके साथ ही, राष्ट्रीय स्तर पर, कंठपुरम ने भारतीय जनता पार्टी (BJP) और प्रधान मंत्री नरेंद्र मोदी के साथ कामकाजी संबंध विकसित किए हैं। भारत की शांतिप्रिय सूफी परंपरा के नेता के रूप में खुद को पेश करते हुए, उन्होंने नई दिल्ली में राज्य समर्थित अंतरराष्ट्रीय सूफी सम्मेलनों में भाग लिया है, एक ऐसे उदारवादी मौलवी की छवि पेश की है जो वहाबी कट्टरवाद का मुकाबला करता है।

यह दोहरापन एक गहरे अवसरवाद को प्रकट करता है। नई दिल्ली में, वह केंद्र सरकार का पक्ष लेने के लिए खुद को एक आधुनिक, प्रगतिशील सूफी बुजुर्ग राजनेता के रूप में पेश करते हैं। तिरुवनंतपुरम में, वह अपने क्षेत्रीय प्रतिद्वंद्वियों को कमजोर करने के लिए संसदीय वामपंथ के साथ सौदा करते हैं। लेकिन मलप्पुरम, कोझिकोड और कन्नूर के महलों में, उनका तंत्र ऐसे फतवे प्रसारित करता है जो महिलाओं को दृश्य देनदारियों (objects) में बदल देते हैं और उन्हें नागरिक जीवन से पूरी तरह निर्वासित करने का प्रयास करते हैं।

अगस्त 2026 के फतवे के परिणाम ने केरल के पूरे पार्टी स्पेक्ट्रम में अलग-अलग राजनीतिक प्रतिक्रियाएं उत्पन्न कीं, जो यह दर्शाता है कि वोट-बैंक की गणना प्रगतिशील प्रतिबद्धताओं को कैसे जटिल बना देती है।

संसदीय वामपंथ खुद को वैचारिक सिद्धांतों और चुनावी व्यावहारिकता के बीच फंसा हुआ पाया। सीपीआई (एम) की वरिष्ठ महिला नेताओं, जिनमें पीके श्रीमती और केके शैलजा शामिल हैं, और ऑल इंडिया डेमोक्रेटिक विमेंस एसोसिएशन (AIDWA) ने इस परिपत्र को सामंती, प्रतिगामी और अमानवीय बताकर इसकी कड़ी निंदा की। उन्होंने जोर देकर कहा कि केरल की कड़ी मेहनत से अर्जित पुनर्जागरण विरासत में महिलाओं को निजी संपत्ति मानने की कोई जगह नहीं है।

हालांकि, इस सैद्धांतिक विरोध को वाम पारिस्थितिकी तंत्र के भीतर रूढ़िवादी आवाजों द्वारा कुंद कर दिया गया था। पूर्व मंत्रियों केटी जलील और टीके हमजा जैसे लोगों के साथ-साथ सहयोगी इंडियन नेशनल लीग (INL) के नेताओं ने तर्क दिए कि कंठपुरम विश्वासियों के अपने समुदाय को संबोधित कर रहे थे और उनके धार्मिक शब्दों को संदर्भ से बाहर ले जाया गया था।

इंडियन यूनियन मुस्लिम लीग (IUML), जो रूढ़िवादी मतदाताओं को अलग-थलग करने से हमेशा सावधान रहता है, उसने गोलमोल तटस्थता का रुख अपनाया। पनक्कड़ सादिक अली शिहाब थंगल जैसे वरिष्ठ हस्तियों ने विवाद को केवल भीड़भाड़ वाले वातावरण में महिलाओं की सुरक्षा के लिए 'पिता की चिंता की अभिव्यक्ति' के रूप में वर्णित किया, और मौलवी के फरमान की किसी भी स्पष्ट आलोचना से बचते रहे। पार्टी के अन्य वरिष्ठ नेता दोनों समस्थ गुटों के बीच एक क्षेत्रीय युद्ध में पड़ने से सावधान रहते हुए स्पष्ट रूप से मौन रहे।

इसके विपरीत, राज्य के सलाफी (Salafi) संगठनों ने एक स्पष्ट অবস্থান (stance) लिया। केएनएम (मुजाहिद) समूहों के नेताओं ने कंठपुरम के दावों को इस्लाम-पूर्व अरब सामंतवाद का एक गैर-इस्लामी अवशेष बताकर पूरी तरह खारिज कर दिया। उन्होंने ऐतिहासिक मिसालें भी दीं: पैगंबर की पहली पत्नी खदीजा, एक स्वतंत्र व्यापारी थीं जो व्यापारिक कारवां का प्रबंधन करती थीं, और आयशा एक आधिकारिक न्यायविद, शिक्षक और राजनीतिक हस्ती थीं जिन्होंने महत्वपूर्ण क्षणों में सेनाओं की कमान संभाली थी। इस्लामी इतिहास का हवाला देकर सुधारवादियों ने रेखांकित किया कि कंठपुरम की महिला-द्वेष मूल धर्मशास्त्रीय आदेशों का प्रतिबिंब नहीं है, बल्कि मौलवियों की पहरेदारी की उपज है।

सबसे जोरदार राजनीतिक हस्तक्षेप मुख्यमंत्री वीडी सतीसन (VD Satheesan) की ओर से आया, जिन्होंने संवैधानिक शासन के लिए एक दृढ़ मानक स्पष्ट किया, "उन्नीसवीं सदी के हठधर्मिता को इक्कीसवीं सदी पर थोपने के किसी भी प्रयास को किसी भी परिस्थिति में स्वीकार नहीं किया जा सकता है। जब हम खदीजा, आयशा और रानी बिलकिस जैसी ऐतिहासिक हस्तियों को देखते हैं, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि महिलाओं को दबाने का वास्तविक इस्लामी सिद्धांतों से कोई लेना-देना नहीं है। हमारी सरकार और नागरिक समाज महिलाओं को मुख्यधारा से पीछे धकेलने वाले किसी भी प्रयास के खिलाफ मजबूती से खड़े हैं।"

हालांकि एपी गुट के प्रतिनिधियों ने प्रशासन के रुख को नरम करने के लिए कार्यपालिका के साथ बैठकें करने की मांग की, लेकिन सरकार द्वारा फतवे को वैध बनाने से इनकार करने ने प्रतिरोध की एक बहुत महत्वपूर्ण रेखा खींच दी।

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